《四书》中的为人之道

【作者：肖教员,编号34530 更新时间：2017-12-25】

摘要：《四书》根本上是教人如何做人，告诉人们做人的尊严，人格的力量,，人生的价值与意义。“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这是中国古代知识分子的文化理想,也是对儒学精义的概括。《论语》《孟子》等是两千年国人思想的总源泉，支配着中国人的内外生活，其中有益身心的圣哲格言，一部分早已在全社会形成共同意识。以儒家文化为基底的中国文化其实是形塑中国人的心理和行为的非常重要的精神资源。《四书》中的为人处世之道，在后世中产生了深远的影响。

关键词：四书   修身为人之道   道德思想

正文：《四书》是儒家重要的经典，也是中华文化的宝典。其中的“仁爱”“忠恕”之道,“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲勿施于人”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等格言，不仅是中国人做人的根本，而且是全人类文明中最光辉、最宝贵的精神财富。儒家核心价值，《四书》的主要内容，也从各种渠道流向社会，影响世道人心。四书中诸多名句及其思想，已经融入中国人的思维观念，深刻影响着中国人的行为和习惯，成为人们修身治世的思想法宝和行为准则。

一、《中庸》——“和”与“合”

       读《中庸》，须抓住两个字：“和”和“合”。实际上，“和”也是“合”，“合”中有“和”；“合”是“和”的外形，“和”是“合”的实质。《中庸》一书的精髓，就在“和”与“合”这两个字上。
      天人合一。《中庸》开篇就是开宗明义的三句话： “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”是说上天赋予了人的本性，遵循人的本性做事就是道，按照道的要求进行修养就是教。三句话由天而人，由人而道，由道而教，层层生发，义理连贯，具有统摄全书的力量。“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性， 则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则 可以与天地参矣。”这几句话非常精辟地道出了人与天地合德的意思。如果说《中庸》开头的性、 道、教开显出的是由天而人的下贯之路，那么这几句开显出的则是由人而天的上贯之路。由尽己之性，到尽人之性、尽物之性，最后透至赞天地之化育，这是一层层外推的过程，是人的品德不断扩充和完善的过程，更是下学上达、 由人而天、由主观而客观、由内在而外在的自我成全的过程。

        情理合一。人是有感情的，人的感情是需要表现的，但是怎样表现才能恰到好处呢?《中庸》告诉我们，喜怒哀乐不表露出来，叫做中；表露出来而合于规范，叫做和。中是天下的根本原则，和是天下的共同标准。达到了中和，天 地就各得其所，万物就生生不息。所谓仁，就是人与人之间相亲相爱， 其中爱父母是最首位的。所谓义，就是要能分别事理、处置得宜，其中尊重贤人是最首要的。而对自己亲属的爱也有层次之别，对贤人的尊重也有等级之分，由此就产生了各种礼仪规范。所以，君子应时刻想到要努力提高自己的品德修养；想到提高自己的品德修养，就不能不想到要侍奉好自己的亲人. 想到侍奉好自己的亲人，就不能不想到要友善地对待他人；要想友善地对恃他人就不能不懂得自然的规律和法则。

       内外合一。 “诚者，自成也，而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为责。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。” 这段话的意思是说，诚，就是自己成就自己，而道，就是自己该走的道路。诚是物的天赋，它贯穿物的始终，不诚，物也失去其本性而不能称其为物了。因此，君子把诚看作最宝贵的东西。所谓诚，并不是自己成就自己就完事了，还要推及万物、成就万物。完成自己的品德修养，便是仁，能推己及物并成就万物，便是智。仁和智都是人的天性中固有的美德，这是物我合一之道，所以做到这一点，就能做到处置适宜。

二、《论语》——道德的天堂

        读《论语》，见得最多的一个字就是“仁”，其次是“君子”、“礼”、 “义”。由此可看出一个大致的链条，即“仁—义—礼—君子”。对这个链条，可以这样解读：“仁”是治国安邦的最高理想，也是道德修养的最高境界； “君子”是向着这种理想和境界跑得最快的人；“义”和“礼”则是君子必须遵循的规范。不同的是，“义”是心灵内部的规范，“礼”是行为外部的规范。读《论语》，抓住这几个字，就抓住了它的精神。

      《论语》是语录体著作，没有结构，也没有线索，但其思想光芒却无比灿烂，不仅照耀了它的那个时代，而且照耀了一个千年不衰的民族。台湾华山书院院长王财贵教授说："中国人要读的第一本书就是《论语》，这一本书不 读，就不能成其为真正意义上的中国文化人。"（转引自《现代教育导报》) 所以我们不应该把读《论语》仅仅看作是对古代文化思想的探源，也不能 仅凭自己的兴趣和爱好，而应当从一个中国文化人的角度，带着中国文化人的人格和责任来读。

       “仁”是古代治国的最高理想，也是古人道德修养的最高境界。后者没有问题，而对于前者，治国的关键说来说去仍取决于统治者个人的素质，不然为什么同样的江山，尧、舜就治理得风调雨顺，而梁、封就折腾得乌烟瘴气呢？所以，“仁”的核心理念最终还是人的修养。故《大学》说：“自天子以 至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”意思是说，从天子到平民百姓，一律都要以提高自己的修养为根本，根本的东西搞乱了，而想把其他枝微末节的事情办好，那是不可能的。该看重的却轻视，该看轻的却重视，这样本末倒置而又想取得成功，是从来没有过的事。所以，《论语》对中国的最大贡献就在于，它从人的角度提出了做人的最高道德标准。这个标准就是“仁”。“仁”是孔子这样的圣人追求的目标，也应该是我们所有人追求的目标。《说文解字》对"仁"的解释是："仁，亲也，从人从二。仁者，兼爱，故从二。” 从这个解释里我们看出，孔子提出 “仁”，至少有两个用意，一是他明白，人就是一切，所以他把人放在心中最 重要的位置；二是他知道，人不是孤零零的存在，人与人之间要发生关系而处理好人与人的关系就是社会和谐的关键。

三、《大学》——“大人”之学

        “大学者，大人之学也。”作为《四书》之首，《大学》是圣贤之书的切入点，是一本立人之书。何谓“大人”？应当是指修身之人，即内心修炼达到圆满境界的人。

        修身是人生修炼的至高境界，也是能否成为“大人”的最后检验，它要经历格物、致知、诚意、正心这几个阶段，才能够最终达到。

        “格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其及处无不到也。”格物是一个由定而静、由静而安、由安而虑、由虑而得的探究事物原理的过程，“致知”则是“格物”之后达到的一个把握事物规律、通透人生道理的思想境界。“格物”和“致知”之间有着必然的、密切的联系，今天人们所说的“勤奋出天才”、“一分耕耘一分收获”也有这个意思。

       “诚意”，就是诚心、诚实，它是通往修身境界的第三步阶梯。所谓诚意，就是不要自己欺骗自己。就像讨厌臭气那样讨厌邪恶，就像喜爱美色那样喜爱善良，这才叫做无忧无虑、心安理得。所以君子在独处的时候，也一定要小心谨慎、一丝不苟。而小人却不一样，小人在独处的时候，什么坏事都做得出来。当他们见到君子时，会把自己的丑行掩盖起来，表现出善的样子。这说是说，内心有什么样的真实，外面就必然会有什么样的表现。所以君子在独处的时候，也要使自己的行为检点，也要一丝不苟地审查自身。古人的一句“慎独”说得多么透彻、多么中肯，即使历经悠远的时代沧桑，仍然是颠扑不破的真理。如果说“诚意”是一个意志磨砺的过程，那么“正心”就是意志磨砺之后内心得以端正的结果。

         格物，致知，诚意，正心——“大人”就是这样炼成的。

四、《孟子》——大仁、大爱、大义、大勇、大丈夫

       义利之辩，是孟子谈论的一个重要话题。孟子是中国历史上旗帜鲜明地提出舍生取义的第一人。孟子说，鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。 公都子问孟子，同样是人，为什么有的能够成为道德高尚的大人君子， 而有的则会论为厚颜无耻的卑微小人呢？
       孟子说，按照礼义的要求去做的就成为道德高尚的大人君子，只满足于耳目口腹等感官需求的就会沧为厚颜无耻的卑微小人。爵位，有天赋予的，也有人授予的。仁义忠信，这些就是天赋予的爵位。王侯卿相，这些就是人授予的爵位。希望尊贵，这是人们共同的心理。其实每个人身上都有尊贵的东西，只是很多人没有认识到罢了。别人赋予的尊贵，并不是真正的尊贵。
        孟子说，广大的土地、众多的人民，这是每一个有抱负的君子都希望得到的东西，但是快乐却不在于此；统一天下，安定四海人民，这是每一个有抱负的君子都高兴看到的事，但君子的本性却不在于此。君子仁义善良的本性，不因他志得意满而增加一分，也不因他穷途末路而减少一分。这是其本分已定的缘故。君子仁义礼智的本性植根于心中，但又能从他的神色甚至四胺表现出来。四胺没有言语，但人的心中所想从其四肢的一举一动中就能看得明白。

       孟子说，智者没有他不明白的道理，但最重要的是他知道哪些是当务之急；仁者没有他不爱的人，但最重要的是他知道首先要爱亲人和贤人。像尧、舜那样的大智之人，却没有同时遍照世间万物，是因为他们把急需的事放在了首位；像尧、舜那样的大德之人，却没有同时遍爱天下百姓，是因为他们把爱亲人和爱贤人放在了首位。

        孟子说，物欲，是使人变坏的罪魁祸首，所以一个人修心养性的最好办法是减少物欲。一个人如果物欲不多，他的善良本性即使有所丧失，也不会丧失很多；一个人如果物欲太多，他的善良本性即使还有所保存，也不会保存多少。孟子时代，物质生活应该不会十分富有，但是孟子却在那个时候就看到了人性深处的致命弱点，也找到了克服这些弱点的办法。那就是通过对道德的不懈追求，不断走向精神境界的健全和完美，从而提升人的品质和尊严。其深邃的思想洞察力和强大的时空穿透力，至今仍然直击我们的心灵，真是令人惊叹，又令人敬畏！